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Tai Chi Chuan, el arte de la vida

Tai ji quan [chin .: tàijíquán 太极拳] se ha vuelto muy popular en los últimos veinte años aproximadamente. Junto con el yoga, el tai ji es una de las actividades de mantenimiento físico y de la salud de más rápido crecimiento en el mundo. Tai Ji Quan, o Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino interno que se practica a menudo con el objetivo de promover la salud y la longevidad. En realidad es un arte marcial efectivo. Inicialmente, el Tai Ji se practicaba como una forma de lucha, enfatizando la fuerza, el equilibrio, la flexibilidad y la velocidad.

A través del tiempo, se ha convertido en una forma de ejercicio suave, lenta y suave que puede ser practicada por personas de todas las edades. Tai Ji Quan se considera un arte marcial de estilo suave [chin .: nèi jīa 內 家], un arte aplicado con poder interno, para distinguir su teoría y aplicación de la de los estilos de arte marcial duro.

Beneficios de aprender Tai Ji Quan

Tai Ji Quan se traduce literalmente como «boxeo supremo definitivo» o «puño sin límites», pero puede traducirse mejor como «boxeo de grandes extremos», con énfasis en encontrar el equilibrio entre dos grandes extremos. El concepto de «supremo último» es el símbolo del Taijitu (chin .: tàijítú 太極 圖) destinado a mostrar los principios de la dualidad Yin y Yang de la filosofía taoísta. Por lo tanto, la teoría y la práctica del Tai Ji evolucionaron de acuerdo con muchos de los principios de la filosofía china y el taoísmo en particular. El primer beneficio notable es generalmente un aumento en la sensación de relajación y bienestar. En las primeras clases, un estudiante comenzará a sentir su propia energía o chi. Después de un corto período de tiempo, un estudiante sentirá que esta sensibilidad aumenta y comenzará a mejorar su circulación de energía. Aprender a ser consciente de dónde se mantiene la tensión y cómo relajarse y suavizarse (sin volverse inerte y sin vida) da como resultado un cuerpo y una mente más tranquilos y relajados con la capacidad de hacer más en cualquier momento. Los estudios médicos del tai chi respaldan su eficacia como ejercicio alternativo y una forma de terapia de artes marciales.

Empujando las manos

Cada postura en Tai Ji, contiene muchas aplicaciones marciales. En el ejercicio llamado Empujar las manos, dos personas trabajan (empujando las manos) para desarrollar mejor la sensibilidad y la comprensión, con el objetivo de entenderse a sí mismos y a la pareja en el mismo momento. Esto se hace a través de una serie de empujar, presionar, agarrar y empujar, para obtener lo mejor de un oponente.

Fundador de Tai Ji Quan

Se dice que el fundador de Tai Ji Quan es Zhang Sanfeng (chin .: Zhāng Sānfēng 张三丰), un ermitaño taoísta que, según se informa, vivió durante el Sung (960-1279) o la dinastía Yuan (1271-1368). Las historias del siglo XVII en adelante le dan crédito por las artes marciales internas. Las historias del siglo XIX y posteriores le dan crédito por Tai Ji Quan. También se dice que Zhang Sanfeng era experto en los estilos de las artes marciales chinas y serpientes blancas, así como en el uso de la espada recta china o jian. Según los documentos relativamente tardíos (siglo XIX) conservados en los archivos de la familia Yang y Wu, el nombre del maestro de Zhang Sanfeng era Xu Xuanping (許宣平), un poeta ermitaño de la dinastía Tang y experto taoísta Tao Yin.

Las familias de Tai Chi Chuan que atribuyen la base de su arte a Zhang tradicionalmente celebran su fecha de nacimiento como el noveno día del tercer mes lunar chino.

La práctica del Tai Ji Quan.

La práctica del Tai Ji requiere integrar la conciencia de la mente, el pensamiento y las emociones, ya que uno cultiva movimientos externos equilibrados. Al principio, los movimientos deben practicarse hasta que estén integrados en la memoria muscular y puedan recuperarse fácilmente. Una vez que los movimientos físicos se vuelvan sin esfuerzo y la respiración sea sutil, uno comenzará a darse cuenta de las sensaciones emocionales, mentales, psíquicas y causales que surgen, cambian y se mueven continuamente dentro del cuerpo y la mente. Los movimientos en espiral y de torsión del Tai Ji penetran progresivamente en el cuerpo más profundo, lo que provoca que las emociones y los patrones mentales que están incrustados en los tejidos salgan a la superficie. En esta etapa, la energía y la conciencia de uno tienen que ser lo suficientemente fuertes y estables para mantenerse presentes de las sensaciones que surgen. El tan-tien inferior, un área en el abdomen, ayuda a actuar como un ancla para la conciencia de uno. Gradualmente, uno aprende a disolver los contenidos internos que se mezclan con la conciencia de uno y experimenta estos contenidos como funciones de la conciencia misma. A medida que el practicante encuentra un equilibrio entre las polaridades arremolinadas del pensamiento emocional e intelectual, puede relajarse profundamente en el núcleo de su ser.

Estilos básicos

Hay cinco estilos principales de tai chi chuan, cada uno de ellos con el nombre de la familia china de la que se originó:

Estilo Chen (陳氏)
Estilo Yang (楊氏)
Estilo Wu o Wu / Hao de Wu Yu-hsiang (Wu Yuxiang) (武氏)
Estilo Wu de Wu Ch’uan-yü (Wu Quanyuo) y Wu Chien-ch’uan (Wu Jianquan) (吳氏)
Estilo de sol (孫氏)

Ahora hay docenas de nuevos estilos, estilos híbridos y ramas de los estilos principales, pero las cinco escuelas familiares son los grupos reconocidos por la comunidad internacional como ortodoxos. Zhaobao




Profesorado de Qi Gong médico y terapeútico para la salud y Tai Chi Kung

 Profesorado en Qi Gong y Tai Chi Kung

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Qi GongDuración: 3 años

Títulos:

  • 1º Año: Asistente de instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.
  • 2º año: Instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.
  • 3º año: Profesor en Qi Gong Médico y Terapéutico para la salud y Tai Chi Kung.

Metodología: a distancia

Un promedio de una videoconferencia semanal de 1 hora, más aula virtual con material teórico y práctico.

Las videoconferencias quedarán grabadas y podrán ser visualizadas en cualquier momento.

Primer Año:

  • Matrícula: Abierta todo el año.
  • Dictado: Pimer año: 25 clases en videoconferencia + materiales de estudio (manuales, textos y audiovisual). Usted organiza su tiempo y práctica siguiendo nuestra recomendación, una secuencia temática y un orden cronológico.
  • Seguimiento por mail, whatsapp, mail y aula virtual
  • Costos: un pago anual por única vez.
Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Avales y certificaciones: certificado por Escuela JING CHI SHEN, International Qi Gong Association, Congreso Virtual Mundial de e-Learning y las Instituciones que lo avalan: Universidad Nacional de Tucumán, Universidad Nacional de San Luis, Centro Universitario Haller Universidad Católica de Pelotas y Declaratoria de interés por la provincia de Santa Fé

Aquí puedes ver clases de ejemplo:

Qué es Chi Kung (Qi Gong):

El Chi Kung se compone de los ideogramas «Chi», que significa «energía o aliento», y «Kung» trabajo o desarrollo, formando la idea de perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

Beneficios para la salud:

Fortalece músculos y huesos, corrigen la postura, mejoran el equilibrio, circulación, respiración, flexibilidad, ánimo, coordinación, concentración, memoria, reducen la ansiedad, fatiga, depresión, estrés, y refuerzan el sistema inmunológico, entre otros beneficios.

Quiénes pueden practicar Chi Kung (Qi Gong): 

Personas entre 5 a 100 años.

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Contenidos teóricos y prácticos

  • Historia del Chi Kung (Qi Gong)
  • Tipo de Chi kung
  • Teoría y Práctica de Chi kung
  • Historia y teoría del Tao y de la meditación taoísta
  • Teoría del Wuji, Taiji y Ying-Yang
  • Teoría de Wu Xing
  • Las energías Chi y Qi.
  • Definición y clasificación de Qigong
  • Los 3 centros energéticos: Dan Tian
  • La postura y las premisas-principios del Chi Kung
  • La respiración: Abdominal Natural e Invertida
  • Posturas estáticas de meditación: Zhan Zhuang
  • Postura estática Marcial: Santishi
  • Posturas estáticas de Yi Quan
  • Ejercicios preliminares de elongación y calentamiento físico para Qigong
  • Sistemas de Qigong Tradicionales
  • Las 8 Joyas o Ba Duan Jin
  • Los 5 animales o Wu Qin Xi
  • Los 6 sonidos curativos, ejercicios dinámicos o Liu Zi Jue
  • Los 12 ejercicios para el fortalecimiento de músculos y tendones Yi Jin Jing
  • Qi Gong Shibashi
  • Qigong para ojos o Yan Jing Cao
  • Rutina Trdicional de Automasaje para la salud
  • Tipologías de Qi: Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi
  • Esencia, Energía y Mente. Jing, Qi y Shen
  • Los 5 sistemas de Qigong: Ba Duan Jin, Liu Zi Jue, Wu Qin Xi, Yi Jin Jing y Dawu
  • Teoría del Chi Kung médico y del Chi Kung terapéutico.
Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Folleto:

Profesorado de Qi Gong terapéutico para la salud

Profesorado de Qi Gong terapéutico para la salud

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb



Cómo los niños pueden usar artes marciales para ganar confianza en sí mismos

niños-artes-marcialesAl tratar de explicar cómo los niños pueden utilizar las artes marciales para ganar confianza en si mismos es importante entender que las artes no son lo que se ve en televisión.

La formación en artes marciales está  basada en la no violencia. Hay muchas formas diferentes de artes marciales, pero salvando las diferencias, todas harán hincapié en en aspectos morales y en mejorar el autoestima.

Existen numerosas ventajas para inscribir a un niño en artes marciales. Algunas de ellas son que les proporcionará liderazgo y les ayudará a construir su propia autoestima, ganar confianza, respeto, cortesía, concentración y autodisciplina. Las artes marciales son una actividad física y mental, como así también un deporte, más seguro que algunos de los deportes escolares básicos, porque trabajan de forma individual y en equipo y en tres componentes: mental, físico y espiritual.

Adicionalment, para los niños con necesidades especiales o los que tienen algún trastorno por atención, hiperactividad y/o déficit de aprendizaje, las habilidades necesarias de participación en artes marciales es una gran forma de inculcarles técnicas estructuradas, mientras que les permite participar en un deporte bien coordinado.

 




Todas las Disciplinas: Terapias bioenergéticas integrales y artes marciales

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“La bioenergética es una forma de terapia que combina el trabajo con el cuerpo y con la mente, para ayudar a la gente a resolver sus problemas emocionales, y a comprender mejor su potencial para el placer y el gozo de vivir. Una tesis fundamental de la bioenergética es que cuerpo y mente son fundamentalmente idénticos: es decir, lo que sucede en la mente refleja lo que está sucediendo en el cuerpo y viceversa.” (Alexander y Leslie Lowen)

En JING CHI SHEN (Resumido en esencia, energía y espíritu) consideramos al ser humano como un sujeto energético único: mente, cuerpo y espíritu son la misma cosa: la unidad del ser, y no existe tal fragmentación.

Por eso, en JING CHI SHEN utilizamos diferentes técnicas y disciplinas que abordan al sujeto en su totalidad, suponiendo así un viaje hacia el descubrimiento de sí mismo, siendo el terapeuta un guía que acompañara y alentará al paciente a lo largo de este camino.

Partimos de un marco de trabajo en el que, a medida que la persona expresa los problemas que la han llevado a a la consulta, empieza a darse cuenta del origen de sus conflictos, y empieza a ver cómo se defiende de éstos tanto psíquica como físicamente.

El terapeuta escucha lo que la persona dice explícitamente y también implícitamente (entre líneas) y propone diferentes ejercicios y terapias que ayudarán a aumentar la conciencia de sus sensaciones corporales y la capacidad de darles un significado. El paciente comienza a vivir sus sentimientos de amor, tristeza, miedo, rabia, frustración ya expresarlos, a comprender las razones que tiene para sentirlos y a desarmar los conflictos inconscientes, es decir, dejar de repetir sus problemas.

El proceso terapéutico ayuda a la persona a descubrir su verdadero Yo, a encontrar maneras más satisfactorias de relacionarse consigo misma, con los demás y con el mundo. Se busca así el equlibrio, la armonía y la plenitud con todo lo que la persona sienta y haga en su vida.

Terapias bioenergéticas integrales y artes marciales

  • Bioescaneado y Radiestesia.
  • Diagnóstico bioenergético integral.
  • Magnetoterapia y Biomagnetismo.
  • Masaje Shiatzu, Tui na, masaje reiki, ventosaterapia y Jin Shin Jyutsu.
  • Cremoterapia y lipoterapia, aromaterapia y Musicoterapia.
    Terapia Reiki.
  • Electrobustión y electroestimulación.
  • Acupuntura (con semillas, imanes, electroacupuntura y magnetoacupuntura), craneoterapia, reflexologia y auriculoterapia.
  • Ultrasonido y Tratamientos frecuenciales: RIFE, NOGIER, BAHR Y REININGER.
  • Chi Kung, Tai Chi Chuan, Aikido, Kung Fu y diversas técnicas de meditación.



Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

tai chi chuan(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.

Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?

Ciencia y Taiji

¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.

La sangre y el corazón

La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)

En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)

La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)

Diabetes

Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)

Sistema inmunológico

En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)

Estrés

La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)

Parkinson y Alzheimer

El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.

Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)

La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).

Conclusiones de una investigación médica a gran escala

Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)

Fuentes:

1)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
2)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
3)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
4)http://bjsm.bmj.com/cgi/content/abs…
5) http://www.universityofcalifornia.e…
6)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
7) http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
8)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
9)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
10) http://www.sld.cu/galerias/pdf/siti…
11) http://www.amjphysmedrehab.com/pt/r…

Generalidades

http://nccam.nih.gov/health/taichi/
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/3…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/7…
http://njisa.umdnj.edu/research/beh…
http://www.umdnj.edu/about/news_eve…
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…

Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León



Por qué JING CHI SHEN

jingchishenLos 3 tesoros o San Bao es una antiquisima forma didáctica de la cultura China para entender nuestra compleja naturaleza y su equilibrio tan frágil. Estando en equilibrio estos tres tesoros hay salud, plenitud y vida. En desequilibrio cualquiera de los tres afecta a los otros dos.

La medicina China influenciada por el Taoísmo, nos habla de estos tres tesoros, como la causa de cualquier patología.Si una persona se lastima, tiene algún accidente o daña en mayor o menor grado su cuerpo se verá afectado su JING o cuerpo físico o estructura. Si esta cansado y sin fuerza se sentirá con menos Qi o energía. Si sufre una pena o esta muy preocupado su SHEN estará dañado.

Entre los 3 tesoros o niveles hay una relación de sustento y una relación de gestión. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los tres niveles ó tesoros se consideran correlativos a tres sustancias o aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

El 1º es el Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y también lo que somos, es el cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing Posnatal. El primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona el modo en que la persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es adquirido por medio de los alimentos (cielo posterior). Se deriva de las partes purificadas de lo que se ha comido y añade más vitalidad al Jing Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se almacena en los riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.

El ideograma de Qi representa un grano de arroz, que proviene de la tierra (Yin), del que emana vapor (Yang). El Qi es la capacidad de activar y mover. Está en todo el Universo, ya sea materia orgánica o inorgánica. En occidente se ha traducido como energía. Se define como algo infinitamente pequeño que no se puede ver; sólo pueden apreciarse sus manifestaciones, el movimiento, animado o inanimado, que genera.

Qi puede ser traducido como vitalidad , aunque ese término es una simplificación excesiva. Qi es la energía de la vida que se adquiere a través de la respiración y la alimentación y se manifiesta como nuestro día a día.

Síntesis de las funciones del Qi en el organismo:

  1. Origina y acompaña todo movimiento.
  2. Protege de las energías perversas externas.
  3. Transforma los alimentos en otras sustancias como sangre (Xue), lágrimas, orina, etc.
  4. Transporta lo transformado de los alimentos (diferentes tipos de Qi) hacia donde corresponda.
  5. Retiene o contiene cada cosa en su sitio: la sangre (Xue) en los vasos, los órganos en sus cavidades… Además, evita la pérdida excesiva de líquidos.
  6. Calienta el cuerpo.

En el ser humano, el Qi emerge del Jing. Hay varios tipos de Qi según su fase de transformación y la función que realiza:

  • Ÿ Yuan Qi – Qi original: proviene del cielo anterior, del Jing prenatal (herencia genética). La velocidad a la que se desgasta condiciona la duración de la vida. Depende del cielo posterior (alimentación, estilo de vida) para mantenerse. Contiene el Yuan Yin y el Yuan Yang, por lo que el Yuan Qi es la base del Yin y del Yang del organismo.

Funciones:

  1. Activa, da vigor a todo el cuerpo.
  2. Mora entre los dos Riñones, está relacionado con sus funciones y con el Qi de Riñón.
  3. Ayuda en la transformación del Zong Qi en Zhen Qi.
  4. Ayuda en la producción de sangre (Xue).
  5. Se manifiesta en los puntos Yuan.
  6. Fluye hacia arriba para ayudar en la respiración.
  • Ÿ Gu Qi – Qi de los cereales o Qi de los alimentos: proviene del cielo posterior. Es producto de la primera transformación que el Bazo hace de los alimentos, pero es un Qi muy “burdo” y el cuerpo no puede usarlo, todavía.
  • Ÿ Zong Qi – Qi esencial o Qi de reunión o Qi ancestral o Qi torácico: procede de la combinación entre el Gu Qi, producido por el Bazo, con el aire inspirado por los Pulmones.

Funciones:

  1. Alimenta el Corazón y los Pulmones.
  2. Intensifica la función de los Pulmones de controlar el Qi y la respiración.
  3. Intensifica la función del Corazón de gobernar la sangre (Xue) y los vasos sanguíneos.
  4. Controla el habla y la potencia de la voz.
  5. Facilita la circulación de la sangre (Xue) para que llegue a las extremidades.
  6. Fluye hacia abajo para ayudar a los Riñones.
  • Ÿ Zhen Qi – Qi verdadero: última fase de transformación del Qi. Se forma en los Pulmones. Es la energía que circula por los meridianos (Jing Luo). Según Guerín (2009: p.17), en el punto 17RM, Zhen Qi se transforma en otros dos tipos de Qi: Ying Qi o Yong Qi y Wei Qi.
  • Ÿ Ying Qi o Yong Qi – Qi nutritivo o Qi alimenticio: circula mezclado con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es el Qi que se estimula con Acupuntura.
  • Ÿ Wei Qi – Qi defensivo: lo controlan los Pulmones. Circula en las capas externas del cuerpo, fuera de los meridianos (Jing Luo), “bajo la piel, entre los músculos, se vaporiza entre las membranas y se difunde por el pecho y el abdomen” (“Preguntas Simples”, capítulo 43).

Funciones:

  1. Protege el cuerpo del ataque de las energías perversas exógenas.
  2. Ayuda a calentar, humedecer y nutrir piel y músculos.
  3. Regula la apertura y cierre de los poros.
  4. Regula el sudor (a través de los poros).
  5. Regula la temperatura corporal (gracias a la sudoración).

Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo humano. Es la consciencia humana, la fuerza de la personalidad, la capacidad para pensar, formar ideas, discriminar y elegir correctamente…

Aunque no hay una traducción precisa de Shen , a menudo se traduce como EspírituShen es la vitalidad y la estabilidad de la mente y del espíritu humano. Una persona con una fuerte Shen es el que está en calma y en paz, fuerte de mente, consciente, claro, centrado, profundamente inteligente y profundamente feliz. Una persona que es amable, generoso y dar y que tiene un gran corazón se dice que tiene una gran cantidad de Shen .

El ideograma de Shen está compuesto por dos partes, la primera (Shi) representa una profecía de los cielos. La segunda es (Shen) que significa extenderse hacia todos los seres vivos. De alguna forma, el Shen representa la conexión que tenemos los seres vivos con una presencia divina.”


“El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para controlar la energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos vitales.

Escuela de Artes marciales Jing Chi Shen(…) alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si hay buena cantidad y calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de manera óptima el Shen florecerá y habrá alegría, estabilidad emocional, conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad. (…)

El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la larga, el cuerpo físico y toda alteración orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p 19).

Qi y Chi no significan lo mismo, pero de una forma el primero están incluido en el segundo y, adicionalmente, suele pronuciarse como Chi la palabra Qi. Por todo lo explicado anteriormente, Jing Chi Shen es el nombre de la escuela.

 

 

Contenido del artículo: Redacción propia y diversas fuentes.