Introducción al Qi Gong médico y terapéutico para la salud | Qué es Chi Kung – Clase 1 Parte 1



Metodología e Introducción – Qué es Chi Kung – Clase 1 Parte 1 | Qi Gong médico y terapéutico para la salud

Qué es Chi Kung (Qi Gong):

El Chi Kung se compone de los ideogramas «Chi», que significa «energía o aliento», y «Kung» trabajo o desarrollo, formando la idea de perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

Beneficios para la salud:

Fortalece músculos y huesos, corrigen la postura, mejoran el equilibrio, circulación, respiración, flexibilidad, ánimo, coordinación, concentración, memoria, reducen la ansiedad, fatiga, depresión, estrés, y refuerzan el sistema inmunológico, entre otros beneficios.

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Más Clases de Qi Gong (Chi Kung terapéutico y médico):
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Más información sobre el Instructorado y Profesorado de Qi Gong:
http://www.jingchishen.org/cursos-a-distancia/instructorado-de-chi-kung-qi-gong-medico-y-terapeutico-para-la-salud/

Sitio web:
Escuela de Artes Orientales y Sabiduría Iniciática Ancestral Jing Chi shen
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Liberación espiritual – Música de meditación y relajación



Esta música sagrada contiene sonidos y frecuencias binaurales que estimulan el despertar de la esencia interior y de dos centros principales: espiritual y cósmico universal. SImboliza un despertar hacia el amor universal, la vida, la conciencia plena, Dios, el universo y nuestra esencia y misión en en la vida.

Esta música también está pensada para aliviar el stress, calmar la mente, dormir, relajajarse, soñar profundamente, conectarse con uno mismo, descansar y meditar.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación:
Prepara un ambiente adecuado
Cierra tus ojos (si es posible, ponte audífonos o auriculares)
Sientate cómodo/a o acuéstate.
Relaja el cuerpo y la respiración
Déjate llevar, sintiendo la energía circular por todo tu ser

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Autor: Claudio Ariel Clarenc

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El despertar del amor universal e interior



Esta música sagrada contiene sonidos y frecuencias binaurales que estimulan el despertar de la esencia interior y de dos centros principales: espiritual y cósmico universal.

Simboliza un despertar hacia el amor universal, la vida, la conciencia plena, Dios, el universo y nuestra esencia y misión en en la vida. Esta música también está pensada para aliviar el stress, calmar la mente, dormir, relajajarse, soñar profundamente, conectarse con uno mismo, descansar y meditar.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación:
Prepara un ambiente adecuado
Cierra tus ojos (si es posible, ponte audífonos o auriculares)
Sientate cómodo/a o acuéstate.
Relaja el cuerpo y la respiración
Déjate llevar, sintiendo la energía circular por todo tu ser

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Wu Ji para calmar la mente, y aquietar el espíritu – Música con frecuencias binaurales

Música para meditar, relajarse y lograr el vacío interior – vacío absoluto (Wu Ji). La música contiene sonidos y frecuencias binaurales que también sirve para activar y estimular el cerebro para llegar a ese estado tan practicado en Qi Gong (Chi Kung) y Tai Chi Chuan, y así lograr calmar la mente y fluir como el agua.



Recomendación

  • Prepara un ambiente adecuado
  • Ponte unos audífonos (preferentemene)
  • Siéntate cómoda/o o acuéstate
  • Cierra tus ojos y déjate llevar, sintiendo la energía por todo tu ser.

Autor: Claudio Ariel Clarenc

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Maestro de Tai Chi de Harvard

El maestro Yon G. Lee, el instructor jefe de kung fu y tai chi de Harvard, saca una vieja espada de una empuñadura de cuero. Dándose la vuelta, me entrega el arma. Media docena de otros estudiantes miran.

Lee, quien cumplirá 70 años el próximo mes, es un hombre bajo y delgado con cabello plateado delgado. Lleva una sudadera blanca de cuello redondo que anuncia el Harvard Tai Chi Tiger Crane Club, que ha asesorado durante más de una década.

Harvard Tai Chi Master
Harvard Tai Chi Master

La espada es pesada y afilada. Corta a través de una caja de cartón como la mantequilla. Me hace practicar algunos movimientos simples y luego me pide que lo apuñale en la garganta.

Lee toma la punta de la espada y coloca el metal en el área carnosa justo por encima de su clavícula. Me quedo congelado, haciendo nudillos blancos en la empuñadura, sin poner una onza de fuerza en la hoja. Lee se queja de que no lo estoy apuñalando lo suficiente. Llama a Michael R. Showstack, un duro bostoniano que ha dirigido una escuela de kung fu durante más de una década. Showstack agarra mis brazos y los empuja imposiblemente fuerte.

La cara de Lee se estrecha en intensa concentración. La espada se inclina hacia abajo, cediendo ante la repentina fuerza del empuje de Showstack. Todo pasa muy rápido. Segundos después, Showstack cede. La espada cae.

Lee está perfectamente bien. Una hendidura profunda aparece en su cuello, pero no hay sangre. Explica que dirigió su «chi», energía que cree que impregna a todos los seres vivos, a su cuello, que lo protegió de la espada. Lee se mueve como si nada hubiera pasado.

Miro mis manos y toco la punta de la espada para asegurarme de que es real. Mi estómago se siente tembloroso y con náuseas. Culpable y emocionado, creo que comprendo cómo fue para un miembro de la audiencia ver a Harry Houdini por la mitad. Y como ese voluntario, no tengo idea de cómo explicar lo que está pasando.

A unos metros de distancia, una clase de unas 30 personas escucha una conferencia sobre el qigong, un método de curación tradicional chino. Estamos en la oficina del acupunturista de Lee (llamado Instituto de Cultura Oriental), que le permite a Lee usar el espacio los domingos para practicar con sus estudiantes más avanzados. Es un ambiente extraño, pero las demostraciones intensas de Lee apenas alzan las cejas.

Lee y sus alumnos se refieren entre sí como una familia de kung fu. Vienen de estilos de vida radicalmente diferentes, de Harvard y de Chinatown, de los suburbios y de Southie. Mientras estoy desconcertado por este mundo donde las espadas miran fuera de la piel, se ríen y se lo toman con calma. Lee une los extraños hilos de esta familia. Sus amigos incluyen a los decanos de la facultad de Adams House y al ex alcalde de Boston Raymond L. Flynn, quien trabajó con Lee para purgar las bandas criminales de Chinatown a principios de los años noventa.

Timothy J. Lavallee, un estudiante de artes marciales que conoce a Lee desde hace diez años, me recogió alrededor de las 9:30 a.m. de esa mañana. Lavallee practica con Lee todos los domingos y se ofreció para llevarme de Cambridge a Quincy, Massachusetts, donde se encuentra el Instituto. Tiene el pelo corto y blanco y un pequeño semental en el lóbulo de la oreja izquierda. Estaba escuchando a Wu-Tang Clan cuando me recogió, pero lo apagó para que pudiéramos hablar. Había una mandíbula de animal en el asiento trasero de su auto, pero no lo mencioné.

Alrededor de las 10 de la mañana, llegamos a un edificio de oficinas de ladrillos con una hamburguesa mediocre en su planta baja. Tomamos un inestable ascensor hasta el quinto piso, donde nos recibió una vista de los campanarios de la iglesia de Quincy y el ladrillo colonial.

El Instituto comprende una gran sala central con algunas puertas cerradas en los márgenes. El espacio abierto tiene la calidad no resuelta de una imagen de “¿Dónde está Waldo?”. Varios paneles del techo faltan. Lo que parecen ser pequeñas lentes de cámara están pegados a todas las superficies del área, incluso en un globo de nieve que contiene al Buda. «Shhhhh … Live Guinea Pig Class In Progress ”, declaran varios carteles hechos en casa. No veo rastro de ningún conejillo de indias.

Un hombre alto se me acercó desde la conferencia de qigong en el otro extremo de la habitación. Sin decir palabra, me entregó una gran concha de ostra con una lente de cámara y cinco imanes pegados a la madre-de-perla que giraba en el interior. Me indicó que lo pusiera en mi estómago y también colocó una tabla pesada cargada con imanes debajo de mi pie.




Profesorado de Qi Gong médico y terapeútico para la salud y Tai Chi Kung

 Profesorado en Qi Gong y Tai Chi Kung

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Qi GongDuración: 3 años

Títulos:

  • 1º Año: Asistente de instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.
  • 2º año: Instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.
  • 3º año: Profesor en Qi Gong Médico y Terapéutico para la salud y Tai Chi Kung.

Metodología: a distancia

Un promedio de una videoconferencia semanal de 1 hora, más aula virtual con material teórico y práctico.

Las videoconferencias quedarán grabadas y podrán ser visualizadas en cualquier momento.

Primer Año:

  • Matrícula: Abierta todo el año.
  • Dictado: Pimer año: 25 clases en videoconferencia + materiales de estudio (manuales, textos y audiovisual). Usted organiza su tiempo y práctica siguiendo nuestra recomendación, una secuencia temática y un orden cronológico.
  • Seguimiento por mail, whatsapp, mail y aula virtual
  • Costos: un pago anual por única vez.
Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Avales y certificaciones: certificado por Escuela JING CHI SHEN, International Qi Gong Association, Congreso Virtual Mundial de e-Learning y las Instituciones que lo avalan: Universidad Nacional de Tucumán, Universidad Nacional de San Luis, Centro Universitario Haller Universidad Católica de Pelotas y Declaratoria de interés por la provincia de Santa Fé

Aquí puedes ver clases de ejemplo:

Qué es Chi Kung (Qi Gong):

El Chi Kung se compone de los ideogramas «Chi», que significa «energía o aliento», y «Kung» trabajo o desarrollo, formando la idea de perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

Beneficios para la salud:

Fortalece músculos y huesos, corrigen la postura, mejoran el equilibrio, circulación, respiración, flexibilidad, ánimo, coordinación, concentración, memoria, reducen la ansiedad, fatiga, depresión, estrés, y refuerzan el sistema inmunológico, entre otros beneficios.

Quiénes pueden practicar Chi Kung (Qi Gong): 

Personas entre 5 a 100 años.

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Contenidos teóricos y prácticos

  • Historia del Chi Kung (Qi Gong)
  • Tipo de Chi kung
  • Teoría y Práctica de Chi kung
  • Historia y teoría del Tao y de la meditación taoísta
  • Teoría del Wuji, Taiji y Ying-Yang
  • Teoría de Wu Xing
  • Las energías Chi y Qi.
  • Definición y clasificación de Qigong
  • Los 3 centros energéticos: Dan Tian
  • La postura y las premisas-principios del Chi Kung
  • La respiración: Abdominal Natural e Invertida
  • Posturas estáticas de meditación: Zhan Zhuang
  • Postura estática Marcial: Santishi
  • Posturas estáticas de Yi Quan
  • Ejercicios preliminares de elongación y calentamiento físico para Qigong
  • Sistemas de Qigong Tradicionales
  • Las 8 Joyas o Ba Duan Jin
  • Los 5 animales o Wu Qin Xi
  • Los 6 sonidos curativos, ejercicios dinámicos o Liu Zi Jue
  • Los 12 ejercicios para el fortalecimiento de músculos y tendones Yi Jin Jing
  • Qi Gong Shibashi
  • Qigong para ojos o Yan Jing Cao
  • Rutina Trdicional de Automasaje para la salud
  • Tipologías de Qi: Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi
  • Esencia, Energía y Mente. Jing, Qi y Shen
  • Los 5 sistemas de Qigong: Ba Duan Jin, Liu Zi Jue, Wu Qin Xi, Yi Jin Jing y Dawu
  • Teoría del Chi Kung médico y del Chi Kung terapéutico.
Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Folleto:

Profesorado de Qi Gong terapéutico para la salud

Profesorado de Qi Gong terapéutico para la salud

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb



Cómo los niños pueden usar artes marciales para ganar confianza en sí mismos

niños-artes-marcialesAl tratar de explicar cómo los niños pueden utilizar las artes marciales para ganar confianza en si mismos es importante entender que las artes no son lo que se ve en televisión.

La formación en artes marciales está  basada en la no violencia. Hay muchas formas diferentes de artes marciales, pero salvando las diferencias, todas harán hincapié en en aspectos morales y en mejorar el autoestima.

Existen numerosas ventajas para inscribir a un niño en artes marciales. Algunas de ellas son que les proporcionará liderazgo y les ayudará a construir su propia autoestima, ganar confianza, respeto, cortesía, concentración y autodisciplina. Las artes marciales son una actividad física y mental, como así también un deporte, más seguro que algunos de los deportes escolares básicos, porque trabajan de forma individual y en equipo y en tres componentes: mental, físico y espiritual.

Adicionalment, para los niños con necesidades especiales o los que tienen algún trastorno por atención, hiperactividad y/o déficit de aprendizaje, las habilidades necesarias de participación en artes marciales es una gran forma de inculcarles técnicas estructuradas, mientras que les permite participar en un deporte bien coordinado.

 




Todas las Disciplinas: Terapias bioenergéticas integrales y artes marciales

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“La bioenergética es una forma de terapia que combina el trabajo con el cuerpo y con la mente, para ayudar a la gente a resolver sus problemas emocionales, y a comprender mejor su potencial para el placer y el gozo de vivir. Una tesis fundamental de la bioenergética es que cuerpo y mente son fundamentalmente idénticos: es decir, lo que sucede en la mente refleja lo que está sucediendo en el cuerpo y viceversa.” (Alexander y Leslie Lowen)

En JING CHI SHEN (Resumido en esencia, energía y espíritu) consideramos al ser humano como un sujeto energético único: mente, cuerpo y espíritu son la misma cosa: la unidad del ser, y no existe tal fragmentación.

Por eso, en JING CHI SHEN utilizamos diferentes técnicas y disciplinas que abordan al sujeto en su totalidad, suponiendo así un viaje hacia el descubrimiento de sí mismo, siendo el terapeuta un guía que acompañara y alentará al paciente a lo largo de este camino.

Partimos de un marco de trabajo en el que, a medida que la persona expresa los problemas que la han llevado a a la consulta, empieza a darse cuenta del origen de sus conflictos, y empieza a ver cómo se defiende de éstos tanto psíquica como físicamente.

El terapeuta escucha lo que la persona dice explícitamente y también implícitamente (entre líneas) y propone diferentes ejercicios y terapias que ayudarán a aumentar la conciencia de sus sensaciones corporales y la capacidad de darles un significado. El paciente comienza a vivir sus sentimientos de amor, tristeza, miedo, rabia, frustración ya expresarlos, a comprender las razones que tiene para sentirlos y a desarmar los conflictos inconscientes, es decir, dejar de repetir sus problemas.

El proceso terapéutico ayuda a la persona a descubrir su verdadero Yo, a encontrar maneras más satisfactorias de relacionarse consigo misma, con los demás y con el mundo. Se busca así el equlibrio, la armonía y la plenitud con todo lo que la persona sienta y haga en su vida.

Terapias bioenergéticas integrales y artes marciales

  • Bioescaneado y Radiestesia.
  • Diagnóstico bioenergético integral.
  • Magnetoterapia y Biomagnetismo.
  • Masaje Shiatzu, Tui na, masaje reiki, ventosaterapia y Jin Shin Jyutsu.
  • Cremoterapia y lipoterapia, aromaterapia y Musicoterapia.
    Terapia Reiki.
  • Electrobustión y electroestimulación.
  • Acupuntura (con semillas, imanes, electroacupuntura y magnetoacupuntura), craneoterapia, reflexologia y auriculoterapia.
  • Ultrasonido y Tratamientos frecuenciales: RIFE, NOGIER, BAHR Y REININGER.
  • Chi Kung, Tai Chi Chuan, Aikido, Kung Fu y diversas técnicas de meditación.



Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

tai chi chuan(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.

Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?

Ciencia y Taiji

¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.

La sangre y el corazón

La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)

En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)

La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)

Diabetes

Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)

Sistema inmunológico

En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)

Estrés

La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)

Parkinson y Alzheimer

El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.

Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)

La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).

Conclusiones de una investigación médica a gran escala

Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)

Fuentes:

1)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
2)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
3)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
4)http://bjsm.bmj.com/cgi/content/abs…
5) http://www.universityofcalifornia.e…
6)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
7) http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
8)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
9)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
10) http://www.sld.cu/galerias/pdf/siti…
11) http://www.amjphysmedrehab.com/pt/r…

Generalidades

http://nccam.nih.gov/health/taichi/
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/3…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/7…
http://njisa.umdnj.edu/research/beh…
http://www.umdnj.edu/about/news_eve…
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…

Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León



Por qué JING CHI SHEN

jingchishenLos 3 tesoros o San Bao es una antiquisima forma didáctica de la cultura China para entender nuestra compleja naturaleza y su equilibrio tan frágil. Estando en equilibrio estos tres tesoros hay salud, plenitud y vida. En desequilibrio cualquiera de los tres afecta a los otros dos.

La medicina China influenciada por el Taoísmo, nos habla de estos tres tesoros, como la causa de cualquier patología.Si una persona se lastima, tiene algún accidente o daña en mayor o menor grado su cuerpo se verá afectado su JING o cuerpo físico o estructura. Si esta cansado y sin fuerza se sentirá con menos Qi o energía. Si sufre una pena o esta muy preocupado su SHEN estará dañado.

Entre los 3 tesoros o niveles hay una relación de sustento y una relación de gestión. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los tres niveles ó tesoros se consideran correlativos a tres sustancias o aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

El 1º es el Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y también lo que somos, es el cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing Posnatal. El primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona el modo en que la persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es adquirido por medio de los alimentos (cielo posterior). Se deriva de las partes purificadas de lo que se ha comido y añade más vitalidad al Jing Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se almacena en los riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.

El ideograma de Qi representa un grano de arroz, que proviene de la tierra (Yin), del que emana vapor (Yang). El Qi es la capacidad de activar y mover. Está en todo el Universo, ya sea materia orgánica o inorgánica. En occidente se ha traducido como energía. Se define como algo infinitamente pequeño que no se puede ver; sólo pueden apreciarse sus manifestaciones, el movimiento, animado o inanimado, que genera.

Qi puede ser traducido como vitalidad , aunque ese término es una simplificación excesiva. Qi es la energía de la vida que se adquiere a través de la respiración y la alimentación y se manifiesta como nuestro día a día.

Síntesis de las funciones del Qi en el organismo:

  1. Origina y acompaña todo movimiento.
  2. Protege de las energías perversas externas.
  3. Transforma los alimentos en otras sustancias como sangre (Xue), lágrimas, orina, etc.
  4. Transporta lo transformado de los alimentos (diferentes tipos de Qi) hacia donde corresponda.
  5. Retiene o contiene cada cosa en su sitio: la sangre (Xue) en los vasos, los órganos en sus cavidades… Además, evita la pérdida excesiva de líquidos.
  6. Calienta el cuerpo.

En el ser humano, el Qi emerge del Jing. Hay varios tipos de Qi según su fase de transformación y la función que realiza:

  • Ÿ Yuan Qi – Qi original: proviene del cielo anterior, del Jing prenatal (herencia genética). La velocidad a la que se desgasta condiciona la duración de la vida. Depende del cielo posterior (alimentación, estilo de vida) para mantenerse. Contiene el Yuan Yin y el Yuan Yang, por lo que el Yuan Qi es la base del Yin y del Yang del organismo.

Funciones:

  1. Activa, da vigor a todo el cuerpo.
  2. Mora entre los dos Riñones, está relacionado con sus funciones y con el Qi de Riñón.
  3. Ayuda en la transformación del Zong Qi en Zhen Qi.
  4. Ayuda en la producción de sangre (Xue).
  5. Se manifiesta en los puntos Yuan.
  6. Fluye hacia arriba para ayudar en la respiración.
  • Ÿ Gu Qi – Qi de los cereales o Qi de los alimentos: proviene del cielo posterior. Es producto de la primera transformación que el Bazo hace de los alimentos, pero es un Qi muy “burdo” y el cuerpo no puede usarlo, todavía.
  • Ÿ Zong Qi – Qi esencial o Qi de reunión o Qi ancestral o Qi torácico: procede de la combinación entre el Gu Qi, producido por el Bazo, con el aire inspirado por los Pulmones.

Funciones:

  1. Alimenta el Corazón y los Pulmones.
  2. Intensifica la función de los Pulmones de controlar el Qi y la respiración.
  3. Intensifica la función del Corazón de gobernar la sangre (Xue) y los vasos sanguíneos.
  4. Controla el habla y la potencia de la voz.
  5. Facilita la circulación de la sangre (Xue) para que llegue a las extremidades.
  6. Fluye hacia abajo para ayudar a los Riñones.
  • Ÿ Zhen Qi – Qi verdadero: última fase de transformación del Qi. Se forma en los Pulmones. Es la energía que circula por los meridianos (Jing Luo). Según Guerín (2009: p.17), en el punto 17RM, Zhen Qi se transforma en otros dos tipos de Qi: Ying Qi o Yong Qi y Wei Qi.
  • Ÿ Ying Qi o Yong Qi – Qi nutritivo o Qi alimenticio: circula mezclado con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es el Qi que se estimula con Acupuntura.
  • Ÿ Wei Qi – Qi defensivo: lo controlan los Pulmones. Circula en las capas externas del cuerpo, fuera de los meridianos (Jing Luo), “bajo la piel, entre los músculos, se vaporiza entre las membranas y se difunde por el pecho y el abdomen” (“Preguntas Simples”, capítulo 43).

Funciones:

  1. Protege el cuerpo del ataque de las energías perversas exógenas.
  2. Ayuda a calentar, humedecer y nutrir piel y músculos.
  3. Regula la apertura y cierre de los poros.
  4. Regula el sudor (a través de los poros).
  5. Regula la temperatura corporal (gracias a la sudoración).

Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo humano. Es la consciencia humana, la fuerza de la personalidad, la capacidad para pensar, formar ideas, discriminar y elegir correctamente…

Aunque no hay una traducción precisa de Shen , a menudo se traduce como EspírituShen es la vitalidad y la estabilidad de la mente y del espíritu humano. Una persona con una fuerte Shen es el que está en calma y en paz, fuerte de mente, consciente, claro, centrado, profundamente inteligente y profundamente feliz. Una persona que es amable, generoso y dar y que tiene un gran corazón se dice que tiene una gran cantidad de Shen .

El ideograma de Shen está compuesto por dos partes, la primera (Shi) representa una profecía de los cielos. La segunda es (Shen) que significa extenderse hacia todos los seres vivos. De alguna forma, el Shen representa la conexión que tenemos los seres vivos con una presencia divina.”


“El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para controlar la energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos vitales.

Escuela de Artes marciales Jing Chi Shen(…) alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si hay buena cantidad y calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de manera óptima el Shen florecerá y habrá alegría, estabilidad emocional, conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad. (…)

El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la larga, el cuerpo físico y toda alteración orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p 19).

Qi y Chi no significan lo mismo, pero de una forma el primero están incluido en el segundo y, adicionalmente, suele pronuciarse como Chi la palabra Qi. Por todo lo explicado anteriormente, Jing Chi Shen es el nombre de la escuela.

 

 

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