Qué es Qi Gong | Chi Kung médico y terapéutico para la salud – Clase 1 Parte 2



Qué es Qi Gong – Tipos de energías – Energía Sutil | Chi Kung médico para la salud – Clase 1 Parte 2

Qué es Chi Kung (Qi Gong)
Chi – Ki – Qi
Tipo de Energías y formas de obtenerlas
Alimentación y Respiración
Energía Sutil

El Chi Kung se compone de los ideogramas «Chi», que significa «energía o aliento», y «Kung» trabajo o desarrollo, formando la idea de perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

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Más Clases de Qi Gong (Chi Kung terapéutico y médico):
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Más información sobre el Instructorado y Profesorado de Qi Gong:
http://www.jingchishen.org/cursos-a-distancia/instructorado-de-chi-kung-qi-gong-medico-y-terapeutico-para-la-salud/

Sitio web:
Escuela de Artes Orientales y Sabiduría Iniciática Ancestral Jing Chi shen
http://www.jingchishen.org/

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Liberación espiritual – Música de meditación y relajación



Esta música sagrada contiene sonidos y frecuencias binaurales que estimulan el despertar de la esencia interior y de dos centros principales: espiritual y cósmico universal. SImboliza un despertar hacia el amor universal, la vida, la conciencia plena, Dios, el universo y nuestra esencia y misión en en la vida.

Esta música también está pensada para aliviar el stress, calmar la mente, dormir, relajajarse, soñar profundamente, conectarse con uno mismo, descansar y meditar.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación:
Prepara un ambiente adecuado
Cierra tus ojos (si es posible, ponte audífonos o auriculares)
Sientate cómodo/a o acuéstate.
Relaja el cuerpo y la respiración
Déjate llevar, sintiendo la energía circular por todo tu ser

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Autor: Claudio Ariel Clarenc

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El despertar del amor universal e interior



Esta música sagrada contiene sonidos y frecuencias binaurales que estimulan el despertar de la esencia interior y de dos centros principales: espiritual y cósmico universal.

Simboliza un despertar hacia el amor universal, la vida, la conciencia plena, Dios, el universo y nuestra esencia y misión en en la vida. Esta música también está pensada para aliviar el stress, calmar la mente, dormir, relajajarse, soñar profundamente, conectarse con uno mismo, descansar y meditar.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación:
Prepara un ambiente adecuado
Cierra tus ojos (si es posible, ponte audífonos o auriculares)
Sientate cómodo/a o acuéstate.
Relaja el cuerpo y la respiración
Déjate llevar, sintiendo la energía circular por todo tu ser

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Conectarse con los órganos – Música para relajación y meditación con frecuencias binaurales



Música de meditación y relajación para calmar la mente, aliviar el stress y conectarse con nuestra propia esencia.

Este track contiene sonidos y frecuencias binaurales que incentivan la conexión con nuestros órganos. Cada órgano está relacionado a su respectiva vícera y representa un meridiano: fuego, madera, metal, agua, tierra.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación

  • Prepara un ambiente adecuado
  • Ponte unos audífonos (preferentemene)
  • Siéntate cómoda/o o acuéstate
  • Cierra tus ojos y déjate llevar, sintiendo la energía por todo tu ser.

Autor: Claudio Ariel Clarenc

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Maestro de Tai Chi de Harvard

El maestro Yon G. Lee, el instructor jefe de kung fu y tai chi de Harvard, saca una vieja espada de una empuñadura de cuero. Dándose la vuelta, me entrega el arma. Media docena de otros estudiantes miran.

Lee, quien cumplirá 70 años el próximo mes, es un hombre bajo y delgado con cabello plateado delgado. Lleva una sudadera blanca de cuello redondo que anuncia el Harvard Tai Chi Tiger Crane Club, que ha asesorado durante más de una década.

Harvard Tai Chi Master
Harvard Tai Chi Master

La espada es pesada y afilada. Corta a través de una caja de cartón como la mantequilla. Me hace practicar algunos movimientos simples y luego me pide que lo apuñale en la garganta.

Lee toma la punta de la espada y coloca el metal en el área carnosa justo por encima de su clavícula. Me quedo congelado, haciendo nudillos blancos en la empuñadura, sin poner una onza de fuerza en la hoja. Lee se queja de que no lo estoy apuñalando lo suficiente. Llama a Michael R. Showstack, un duro bostoniano que ha dirigido una escuela de kung fu durante más de una década. Showstack agarra mis brazos y los empuja imposiblemente fuerte.

La cara de Lee se estrecha en intensa concentración. La espada se inclina hacia abajo, cediendo ante la repentina fuerza del empuje de Showstack. Todo pasa muy rápido. Segundos después, Showstack cede. La espada cae.

Lee está perfectamente bien. Una hendidura profunda aparece en su cuello, pero no hay sangre. Explica que dirigió su «chi», energía que cree que impregna a todos los seres vivos, a su cuello, que lo protegió de la espada. Lee se mueve como si nada hubiera pasado.

Miro mis manos y toco la punta de la espada para asegurarme de que es real. Mi estómago se siente tembloroso y con náuseas. Culpable y emocionado, creo que comprendo cómo fue para un miembro de la audiencia ver a Harry Houdini por la mitad. Y como ese voluntario, no tengo idea de cómo explicar lo que está pasando.

A unos metros de distancia, una clase de unas 30 personas escucha una conferencia sobre el qigong, un método de curación tradicional chino. Estamos en la oficina del acupunturista de Lee (llamado Instituto de Cultura Oriental), que le permite a Lee usar el espacio los domingos para practicar con sus estudiantes más avanzados. Es un ambiente extraño, pero las demostraciones intensas de Lee apenas alzan las cejas.

Lee y sus alumnos se refieren entre sí como una familia de kung fu. Vienen de estilos de vida radicalmente diferentes, de Harvard y de Chinatown, de los suburbios y de Southie. Mientras estoy desconcertado por este mundo donde las espadas miran fuera de la piel, se ríen y se lo toman con calma. Lee une los extraños hilos de esta familia. Sus amigos incluyen a los decanos de la facultad de Adams House y al ex alcalde de Boston Raymond L. Flynn, quien trabajó con Lee para purgar las bandas criminales de Chinatown a principios de los años noventa.

Timothy J. Lavallee, un estudiante de artes marciales que conoce a Lee desde hace diez años, me recogió alrededor de las 9:30 a.m. de esa mañana. Lavallee practica con Lee todos los domingos y se ofreció para llevarme de Cambridge a Quincy, Massachusetts, donde se encuentra el Instituto. Tiene el pelo corto y blanco y un pequeño semental en el lóbulo de la oreja izquierda. Estaba escuchando a Wu-Tang Clan cuando me recogió, pero lo apagó para que pudiéramos hablar. Había una mandíbula de animal en el asiento trasero de su auto, pero no lo mencioné.

Alrededor de las 10 de la mañana, llegamos a un edificio de oficinas de ladrillos con una hamburguesa mediocre en su planta baja. Tomamos un inestable ascensor hasta el quinto piso, donde nos recibió una vista de los campanarios de la iglesia de Quincy y el ladrillo colonial.

El Instituto comprende una gran sala central con algunas puertas cerradas en los márgenes. El espacio abierto tiene la calidad no resuelta de una imagen de “¿Dónde está Waldo?”. Varios paneles del techo faltan. Lo que parecen ser pequeñas lentes de cámara están pegados a todas las superficies del área, incluso en un globo de nieve que contiene al Buda. «Shhhhh … Live Guinea Pig Class In Progress ”, declaran varios carteles hechos en casa. No veo rastro de ningún conejillo de indias.

Un hombre alto se me acercó desde la conferencia de qigong en el otro extremo de la habitación. Sin decir palabra, me entregó una gran concha de ostra con una lente de cámara y cinco imanes pegados a la madre-de-perla que giraba en el interior. Me indicó que lo pusiera en mi estómago y también colocó una tabla pesada cargada con imanes debajo de mi pie.




Por qué JING CHI SHEN

jingchishenLos 3 tesoros o San Bao es una antiquisima forma didáctica de la cultura China para entender nuestra compleja naturaleza y su equilibrio tan frágil. Estando en equilibrio estos tres tesoros hay salud, plenitud y vida. En desequilibrio cualquiera de los tres afecta a los otros dos.

La medicina China influenciada por el Taoísmo, nos habla de estos tres tesoros, como la causa de cualquier patología.Si una persona se lastima, tiene algún accidente o daña en mayor o menor grado su cuerpo se verá afectado su JING o cuerpo físico o estructura. Si esta cansado y sin fuerza se sentirá con menos Qi o energía. Si sufre una pena o esta muy preocupado su SHEN estará dañado.

Entre los 3 tesoros o niveles hay una relación de sustento y una relación de gestión. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los tres niveles ó tesoros se consideran correlativos a tres sustancias o aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

El 1º es el Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y también lo que somos, es el cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing Posnatal. El primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona el modo en que la persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es adquirido por medio de los alimentos (cielo posterior). Se deriva de las partes purificadas de lo que se ha comido y añade más vitalidad al Jing Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se almacena en los riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.

El ideograma de Qi representa un grano de arroz, que proviene de la tierra (Yin), del que emana vapor (Yang). El Qi es la capacidad de activar y mover. Está en todo el Universo, ya sea materia orgánica o inorgánica. En occidente se ha traducido como energía. Se define como algo infinitamente pequeño que no se puede ver; sólo pueden apreciarse sus manifestaciones, el movimiento, animado o inanimado, que genera.

Qi puede ser traducido como vitalidad , aunque ese término es una simplificación excesiva. Qi es la energía de la vida que se adquiere a través de la respiración y la alimentación y se manifiesta como nuestro día a día.

Síntesis de las funciones del Qi en el organismo:

  1. Origina y acompaña todo movimiento.
  2. Protege de las energías perversas externas.
  3. Transforma los alimentos en otras sustancias como sangre (Xue), lágrimas, orina, etc.
  4. Transporta lo transformado de los alimentos (diferentes tipos de Qi) hacia donde corresponda.
  5. Retiene o contiene cada cosa en su sitio: la sangre (Xue) en los vasos, los órganos en sus cavidades… Además, evita la pérdida excesiva de líquidos.
  6. Calienta el cuerpo.

En el ser humano, el Qi emerge del Jing. Hay varios tipos de Qi según su fase de transformación y la función que realiza:

  • Ÿ Yuan Qi – Qi original: proviene del cielo anterior, del Jing prenatal (herencia genética). La velocidad a la que se desgasta condiciona la duración de la vida. Depende del cielo posterior (alimentación, estilo de vida) para mantenerse. Contiene el Yuan Yin y el Yuan Yang, por lo que el Yuan Qi es la base del Yin y del Yang del organismo.

Funciones:

  1. Activa, da vigor a todo el cuerpo.
  2. Mora entre los dos Riñones, está relacionado con sus funciones y con el Qi de Riñón.
  3. Ayuda en la transformación del Zong Qi en Zhen Qi.
  4. Ayuda en la producción de sangre (Xue).
  5. Se manifiesta en los puntos Yuan.
  6. Fluye hacia arriba para ayudar en la respiración.
  • Ÿ Gu Qi – Qi de los cereales o Qi de los alimentos: proviene del cielo posterior. Es producto de la primera transformación que el Bazo hace de los alimentos, pero es un Qi muy “burdo” y el cuerpo no puede usarlo, todavía.
  • Ÿ Zong Qi – Qi esencial o Qi de reunión o Qi ancestral o Qi torácico: procede de la combinación entre el Gu Qi, producido por el Bazo, con el aire inspirado por los Pulmones.

Funciones:

  1. Alimenta el Corazón y los Pulmones.
  2. Intensifica la función de los Pulmones de controlar el Qi y la respiración.
  3. Intensifica la función del Corazón de gobernar la sangre (Xue) y los vasos sanguíneos.
  4. Controla el habla y la potencia de la voz.
  5. Facilita la circulación de la sangre (Xue) para que llegue a las extremidades.
  6. Fluye hacia abajo para ayudar a los Riñones.
  • Ÿ Zhen Qi – Qi verdadero: última fase de transformación del Qi. Se forma en los Pulmones. Es la energía que circula por los meridianos (Jing Luo). Según Guerín (2009: p.17), en el punto 17RM, Zhen Qi se transforma en otros dos tipos de Qi: Ying Qi o Yong Qi y Wei Qi.
  • Ÿ Ying Qi o Yong Qi – Qi nutritivo o Qi alimenticio: circula mezclado con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es el Qi que se estimula con Acupuntura.
  • Ÿ Wei Qi – Qi defensivo: lo controlan los Pulmones. Circula en las capas externas del cuerpo, fuera de los meridianos (Jing Luo), “bajo la piel, entre los músculos, se vaporiza entre las membranas y se difunde por el pecho y el abdomen” (“Preguntas Simples”, capítulo 43).

Funciones:

  1. Protege el cuerpo del ataque de las energías perversas exógenas.
  2. Ayuda a calentar, humedecer y nutrir piel y músculos.
  3. Regula la apertura y cierre de los poros.
  4. Regula el sudor (a través de los poros).
  5. Regula la temperatura corporal (gracias a la sudoración).

Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo humano. Es la consciencia humana, la fuerza de la personalidad, la capacidad para pensar, formar ideas, discriminar y elegir correctamente…

Aunque no hay una traducción precisa de Shen , a menudo se traduce como EspírituShen es la vitalidad y la estabilidad de la mente y del espíritu humano. Una persona con una fuerte Shen es el que está en calma y en paz, fuerte de mente, consciente, claro, centrado, profundamente inteligente y profundamente feliz. Una persona que es amable, generoso y dar y que tiene un gran corazón se dice que tiene una gran cantidad de Shen .

El ideograma de Shen está compuesto por dos partes, la primera (Shi) representa una profecía de los cielos. La segunda es (Shen) que significa extenderse hacia todos los seres vivos. De alguna forma, el Shen representa la conexión que tenemos los seres vivos con una presencia divina.”


“El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para controlar la energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos vitales.

Escuela de Artes marciales Jing Chi Shen(…) alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si hay buena cantidad y calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de manera óptima el Shen florecerá y habrá alegría, estabilidad emocional, conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad. (…)

El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la larga, el cuerpo físico y toda alteración orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p 19).

Qi y Chi no significan lo mismo, pero de una forma el primero están incluido en el segundo y, adicionalmente, suele pronuciarse como Chi la palabra Qi. Por todo lo explicado anteriormente, Jing Chi Shen es el nombre de la escuela.

 

 

Contenido del artículo: Redacción propia y diversas fuentes.