Alquimia interna – Musica con mensales subliminales y sonido binaural



Música de meditación y relajación para lograr la alquimia interior (ser alquimista), que contiene sonidos y frecuencias binaurales y mensajes subliminales.

Esta meditación sagrada también es útil para aliviar el stress, calmar la mente, ayudar a dormir profundamente, y descansar.

Música para acompañar las prácticas de Qi Gong (Chi Kung), Tai Chi Chuan, Yoga, Mindfullnes, PNL, Acupuntura, masajes, Reiki y otras terapias bioenergéticas complementarias.

Recomendación:
Prepara un ambiente adecuado
Cierra tus ojos (si es posible, ponte audífonos o auriculares)
Sientate cómodo/a o acuéstate.
Relaja el cuerpo y la respiración
Déjate llevar, sintiendo la energía circular por todo tu ser

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Autor: Claudio Ariel Clarenc

Sitios web:
http://www.jingchishen.org/
http://www.reikiadistancia.org
http://www.federacionreiki.org/
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Introducción al Qi Gong médico y terapéutico para la salud | Qué es Chi Kung – Clase 1 Parte 1



Metodología e Introducción – Qué es Chi Kung – Clase 1 Parte 1 | Qi Gong médico y terapéutico para la salud

Qué es Chi Kung (Qi Gong):

El Chi Kung se compone de los ideogramas «Chi», que significa «energía o aliento», y «Kung» trabajo o desarrollo, formando la idea de perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

Beneficios para la salud:

Fortalece músculos y huesos, corrigen la postura, mejoran el equilibrio, circulación, respiración, flexibilidad, ánimo, coordinación, concentración, memoria, reducen la ansiedad, fatiga, depresión, estrés, y refuerzan el sistema inmunológico, entre otros beneficios.

Descarga del apunte en PDF
https://www.slideshare.net/claudioclarenc/apunte-1-qi-gong-mdico-y-teraputico-para-la-salud

Más Clases de Qi Gong (Chi Kung terapéutico y médico):
https://www.youtube.com/playlist?list=PLllORg6j1c6CfFhKPZROq_9w5_Ol2ZqZ4

Más información sobre el Instructorado y Profesorado de Qi Gong:
http://www.jingchishen.org/cursos-a-distancia/instructorado-de-chi-kung-qi-gong-medico-y-terapeutico-para-la-salud/

Sitio web:
Escuela de Artes Orientales y Sabiduría Iniciática Ancestral Jing Chi shen
http://www.jingchishen.org/

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Este es tu método de curación perfecto según tu signo zodiacal

Sanación para cada signo del Zodíaco

La curación es más profunda que la física. Ocurre en un nivel espiritual y, en la mayoría de los casos, lo espiritual es donde realmente arreglas la raíz de un problema. Hay muchas formas diferentes de curación y cada signo zodiacal tiene un método de curación específico asignado a sí mismo.

Si se pregunta qué tienen que ver los signos zodiacales con los métodos de curación, tiene que darse cuenta de lo que son los signos zodiacales. Hay 12 comportamientos de energía que su alma puede tomar y a través de estos comportamientos se desarrolla su espíritu. Estos arquetipos de energía son los signos del zodiaco. Para cada comportamiento hay casi un método perfecto para desenredar los nudos que crean bloqueos de energía.

La curación es una forma de permitir que la energía fluya de regreso a donde solía hacerlo. Sabiendo el arquetipo de su energía, puede elegir el mejor método para impactarlo. Según el zodíaco, su método de curación perfecto:

Aries (del 21 de marzo al 20 de abril): Meditación: su energía ardiente a veces es realmente difícil de controlar. Especialmente cuando necesitas arreglar las cosas y disminuir la velocidad. Eres conocido por ser el que está allanando el camino. Date permiso para dedicar unos minutos a la meditación en un día. Cálmese. Escucha la sabiduría detrás de tu fuego. Escuche su alma.

Tauro (del 21 de abril al 21 de mayo): bañándose en el bosque, usted es el signo en el que todos pueden apoyarse. Su practicidad, paciencia y estabilidad son lo suficientemente fuertes como para que otros se sientan seguros. Pero a veces puede ser un poco demasiado establecido en sus formas y tiene problemas para adaptarse al cambio. El baño en el bosque puede hacer que su próximo viaje a la naturaleza sea una experiencia más consciente, una que le recuerde una verdad simple: la Madre Tierra nunca está estancada, y usted tampoco debería estarlo.

Gemini (del 22 de mayo al 21 de junio): aceites esenciales de dos mentes en casi todo, lo que hace que sea difícil para usted tomar una decisión y mantenerla. Afortunadamente, los cientos y cientos de aromas naturales que hay por ahí pueden hablar del estado de ánimo con el que te encuentres en un día determinado. ¿Te sientes estresado? Prueba un poco de naranja dulce. ¿Parece que no puede calmar su mente de carreras? Vetiver to the rescue.

Cancer (del 22 de junio al 22 de julio): YogaIntuitivo y sensible, eres a quien tus amigos recurren en los momentos difíciles. A pesar de que eres increíblemente afectuoso y maternal, a veces tienes problemas para cuidarte tanto como cuidas a los demás. Yoga al rescate. Llegue a la colchoneta, mire dentro y conéctese con su cuerpo en un nivel más profundo e intuitivo.

Leo (23 de julio al 21 de agosto): Esencias florales. Ni siquiera comienza a describirlo, y le encanta contar historias y compartir su efusividad. Energía con los demás. Aunque pueden aterrizar un poco alto en la escala de «woo-woo», las esencias florales no te asustan, ya que estás dispuesto a probar casi cualquier cosa una vez. Así que cocine algo de esencia de pasiflora la próxima vez que su conversación mental esté fuera de control.

Virgo (del 22 de agosto al 23 de septiembre): Acupuntura El perfeccionista del zodiaco, su atención a los detalles puede dejarlo estresado, ansioso y sobrecargado de trabajo. La acupuntura es una práctica de medicina alternativa increíblemente poderosa que se ha demostrado que reduce los niveles de cortisol en el cuerpo y fomenta un estado de tranquilidad similar al zen.

Libra (del 24 de septiembre al 23 de octubre): Ayurveda Siempre está tratando de igualar las escalas y encontrar armonía en todo lo que hace, ya sea resolviendo un desacuerdo bilateral o encontrando un equilibrio perfecto entre la vida laboral y familiar. Ayurveda puede ayudarlo a lograr esa sensación de equidad, ya que es una práctica antigua basada en la idea de que el cuerpo humano está compuesto por tres centros de energía que deben equilibrarse para una salud óptima.

Escorpio (del 24 de octubre al 22 de noviembre): chamán le consulta Siempre estamos buscando un significado más profundo, y no te preocupan las explicaciones superficiales. Las incógnitas de la vida te fascinan, y por esta razón, tiendes a ser altamente espiritual. El chamanismo habla de esta curiosidad inquebrantable. Los chamanes recurren a las hierbas, técnicas de limpieza de energía y ceremonias indígenas para comunicarse con el reino de los espíritus y ayudar a los vivos a penetrar en las profundidades de su personalidad.

Sagitario (del 23 de noviembre al 22 de diciembre): Sana la curación. Eres el último espíritu libre y tú «. Siempre persiguiendo aventuras salvajes, sin límites. Nunca te olvides de las nuevas experiencias, no serás feliz hasta que explores todos los rincones del mundo (o al menos, tu entorno inmediato). Al igual que la terapia con música, la sanación con sonido es una excelente manera de viajar a nuevos lugares sin siquiera salir de la habitación. Y se adaptará a su antojo de aventura.

Capricornio (del 23 de diciembre al 20 de enero): ReikiGoal orientado con un cerebro para los negocios, no le teme al trabajo duro y tiene grandes aspiraciones para el futuro. Sin embargo, tu impulso puede hacerte un poco demasiado práctico, y podrías tener más fe en lo desconocido. Los practicantes de Reiki pueden influir en tu energía sin siquiera poner un dedo sobre tu cuerpo, y la técnica antigua seguramente te dejará un converso holístico.

Acuario (del 21 de enero al 19 de febrero): Cristales El científico loco del zodíaco, eres encantador, inteligente , y un poco peculiar.




Maestro de Tai Chi de Harvard

El maestro Yon G. Lee, el instructor jefe de kung fu y tai chi de Harvard, saca una vieja espada de una empuñadura de cuero. Dándose la vuelta, me entrega el arma. Media docena de otros estudiantes miran.

Lee, quien cumplirá 70 años el próximo mes, es un hombre bajo y delgado con cabello plateado delgado. Lleva una sudadera blanca de cuello redondo que anuncia el Harvard Tai Chi Tiger Crane Club, que ha asesorado durante más de una década.

Harvard Tai Chi Master
Harvard Tai Chi Master

La espada es pesada y afilada. Corta a través de una caja de cartón como la mantequilla. Me hace practicar algunos movimientos simples y luego me pide que lo apuñale en la garganta.

Lee toma la punta de la espada y coloca el metal en el área carnosa justo por encima de su clavícula. Me quedo congelado, haciendo nudillos blancos en la empuñadura, sin poner una onza de fuerza en la hoja. Lee se queja de que no lo estoy apuñalando lo suficiente. Llama a Michael R. Showstack, un duro bostoniano que ha dirigido una escuela de kung fu durante más de una década. Showstack agarra mis brazos y los empuja imposiblemente fuerte.

La cara de Lee se estrecha en intensa concentración. La espada se inclina hacia abajo, cediendo ante la repentina fuerza del empuje de Showstack. Todo pasa muy rápido. Segundos después, Showstack cede. La espada cae.

Lee está perfectamente bien. Una hendidura profunda aparece en su cuello, pero no hay sangre. Explica que dirigió su «chi», energía que cree que impregna a todos los seres vivos, a su cuello, que lo protegió de la espada. Lee se mueve como si nada hubiera pasado.

Miro mis manos y toco la punta de la espada para asegurarme de que es real. Mi estómago se siente tembloroso y con náuseas. Culpable y emocionado, creo que comprendo cómo fue para un miembro de la audiencia ver a Harry Houdini por la mitad. Y como ese voluntario, no tengo idea de cómo explicar lo que está pasando.

A unos metros de distancia, una clase de unas 30 personas escucha una conferencia sobre el qigong, un método de curación tradicional chino. Estamos en la oficina del acupunturista de Lee (llamado Instituto de Cultura Oriental), que le permite a Lee usar el espacio los domingos para practicar con sus estudiantes más avanzados. Es un ambiente extraño, pero las demostraciones intensas de Lee apenas alzan las cejas.

Lee y sus alumnos se refieren entre sí como una familia de kung fu. Vienen de estilos de vida radicalmente diferentes, de Harvard y de Chinatown, de los suburbios y de Southie. Mientras estoy desconcertado por este mundo donde las espadas miran fuera de la piel, se ríen y se lo toman con calma. Lee une los extraños hilos de esta familia. Sus amigos incluyen a los decanos de la facultad de Adams House y al ex alcalde de Boston Raymond L. Flynn, quien trabajó con Lee para purgar las bandas criminales de Chinatown a principios de los años noventa.

Timothy J. Lavallee, un estudiante de artes marciales que conoce a Lee desde hace diez años, me recogió alrededor de las 9:30 a.m. de esa mañana. Lavallee practica con Lee todos los domingos y se ofreció para llevarme de Cambridge a Quincy, Massachusetts, donde se encuentra el Instituto. Tiene el pelo corto y blanco y un pequeño semental en el lóbulo de la oreja izquierda. Estaba escuchando a Wu-Tang Clan cuando me recogió, pero lo apagó para que pudiéramos hablar. Había una mandíbula de animal en el asiento trasero de su auto, pero no lo mencioné.

Alrededor de las 10 de la mañana, llegamos a un edificio de oficinas de ladrillos con una hamburguesa mediocre en su planta baja. Tomamos un inestable ascensor hasta el quinto piso, donde nos recibió una vista de los campanarios de la iglesia de Quincy y el ladrillo colonial.

El Instituto comprende una gran sala central con algunas puertas cerradas en los márgenes. El espacio abierto tiene la calidad no resuelta de una imagen de “¿Dónde está Waldo?”. Varios paneles del techo faltan. Lo que parecen ser pequeñas lentes de cámara están pegados a todas las superficies del área, incluso en un globo de nieve que contiene al Buda. «Shhhhh … Live Guinea Pig Class In Progress ”, declaran varios carteles hechos en casa. No veo rastro de ningún conejillo de indias.

Un hombre alto se me acercó desde la conferencia de qigong en el otro extremo de la habitación. Sin decir palabra, me entregó una gran concha de ostra con una lente de cámara y cinco imanes pegados a la madre-de-perla que giraba en el interior. Me indicó que lo pusiera en mi estómago y también colocó una tabla pesada cargada con imanes debajo de mi pie.




Los ingredientes activos del Tai Chi Kung

Cuando Peter M. Wayne, editor médico de Introduction to Tai Chi de la Escuela de Medicina de Harvard, comenzó a realizar estudios científicos sobre los beneficios para la salud del tai chi, comenzó a notar que el tai chi funciona de varias maneras, no solo de una. Mientras que la mayoría de los medicamentos tienen un solo ingrediente activo, observó que el tai chi era más como una combinación de múltiples medicamentos que usa diferentes componentes para producir una variedad de efectos. Formuló la idea de los «ocho ingredientes activos» del tai chi, que él y sus colegas ahora usan como marco conceptual para ayudar a evaluar los beneficios clínicos del tai chi, explorar los mecanismos subyacentes que producen estos efectos y dar forma al modo en que El chi se enseña a los participantes en ensayos clínicos (y a los maestros). Mientras que los diferentes estilos de tai chi enfatizan diferentes ingredientes, estos factores terapéuticos están entretejidos y son sinérgicos. Aquí hay un resumen de uno de los ingredientes activos.

Integración estructural. El tai chi mira al cuerpo como un sistema interconectado, no como una colección de partes individuales. Como resultado, cuando practicas tai chi, no harás un ejercicio para tus bíceps y otro para tus glúteos. En cambio, el tai chi integra la parte superior del cuerpo con la parte inferior del cuerpo, el lado derecho con el lado izquierdo y las extremidades con el núcleo. La alineación y la postura son parte de esta integración estructural, y el tai chi te entrena para encontrar alineaciones que sean seguras y sin restricciones, lo que te permite realizar movimientos elegantes. Te mueves de manera más eficiente, no solo durante tu práctica de tai chi, sino durante todo el día. El resultado es menos tensión y carga en sus articulaciones y un mejor equilibrio. De manera similar, una postura mejorada tiene beneficios que se extienden mucho más allá de tu clase de tai chi. Cuando caminas o te sientas con los hombros redondeados y el torso encorvado, es difícil respirar profundamente. Pero cuando enderezas la espalda, mueves los hombros hacia atrás y hacia abajo y abres el pecho, respiras de manera más profunda y eficiente. Esta integración no solo mejora su capacidad para moverse sin dolor, sino que también afecta su salud mental. En dos estudios diferentes, las personas que se sentaron o caminaron más erguidas durante los experimentos tuvieron una perspectiva más positiva después que las que se encorvaron mientras estaban sentadas o caminando.




Qué es Qi Gong

El principio guía de Qi Gong, es la coordinación de los ojos con los movimientos del cuerpo.

El objetivo del qi gong no es un proceso de adición; Es más un proceso de resta.

La traducción literal de qi gong es «trabajo de energía». Es una forma asiática de yoga que ha existido durante miles de años. Mucho de esto se realiza mientras que, aunque también hay varios conjuntos sentados. Hay cientos de sistemas de qi gong que provienen de varios linajes, y muchos de ellos se enfocan en diferentes campos. Muchos están orientados hacia la salud, mientras que un grupo separado viene a través de los linajes de las artes marciales.

Estos sistemas actúan para aprovechar la fuerza de voluntad, para concentrarse y para ayudar a los profesionales a canalizar su energía a través de sus palmas. También hay una serie de sistemas de los templos y monasterios que se centran más en el cultivo espiritual y la profundidad de. Algunos implican movimiento, y otros se basan en la visualización. Casi todos implican respiración especializada, que se coordina con la actividad en cuestión. Sin embargo, el principio rector de todas estas prácticas es la coordinación de los ojos con los movimientos del cuerpo, el enfoque de la mente y la respiración, especialmente para las prácticas en movimiento. Para los ejercicios más pasivos, sin movimiento, enfocamos la visión hacia adentro y exploramos los reinos internos a medida que guiamos la respiración a varias cámaras internas.

Tomemos un momento para ver esta fórmula de nuevo para ver si podemos analizarla un poco más. Estamos buscando la coordinación de todos (no solo un par) de lo siguiente para que nuestro qi gong sea efectivo:
Los ojos en Qi Gong

En Occidente, los ojos se consideran la puerta de entrada al alma y, en la teoría taoísta, se cree que guían al shen o al espíritu. Se dice que el qi (energía) sigue al shen (espíritu), y la sangre y los fluidos corporales, a su vez, luego siguen el qi.

Por lo tanto, los ojos se convierten en el «centro de comando» para que el espíritu controle y guíe el movimiento de la energía en el cuerpo. Más adelante, usaremos el mismo sistema para dirigir las energías fuera de nuestro cuerpo para efectuar la curación y ejercer nuestra influencia sobre el medio ambiente que nos rodea.
Movimientos del cuerpo en Qi Gong

Estos son los movimientos en secuencia reales de los ejercicios de qi gong. Muchos de estos siguen los caminos de los meridianos de energía que recorren el cuerpo. También suelen trazar los bordes exteriores de nuestros campos de energía, alisando y acariciando la potencia del flujo de energía en nuestro Cuerpo de Luz. Estos movimientos a menudo implican varios grados de esfuerzo y, dependiendo del sistema en el que se esté entrenando, pueden ser bastante rigurosos.

Recuerda la historia de Bodhidharma y el templo de Shaolin. Creó una rutina (llamada Dieciocho Manos del Lohan del famoso Tamo) que mezclaba completamente el kung fu con el qi gong con niveles relativamente altos de esfuerzo. Este aspecto es muy parecido a los sistemas físicos de yoga en las tradiciones indias. Algunos sostienen posturas estáticas, mientras que otros enfatizan el flujo más dinámico y la continuidad del movimiento.
Enfoque mental en Qi Gong

Este es un aspecto crítico de la práctica y es el que los estudiantes con mayor frecuencia pasan por alto. Prestar atención es un componente crítico para cualquier trabajo de energía, ya que compromete la energía de fuego del corazón y vincula al espíritu con las acciones en cuestión. Los antiguos dicen que la unión de la atención y la intención crea dominio en la vida. Aquí, se nos pide que nos enfoquemos en la acción en cuestión y que nos mantengamos ocupados en los movimientos del cuerpo, siguiéndolos con los ojos. Hacerlo exige nuestro enfoque mental y nuestra presencia, y la recompensa es inmensa. Este aspecto también se basa en el yi, o shen, del elemento tierra.
Aliento en Qi Gong

Se dice que la respiración vital circula a través de los diversos meridianos, y es la energía del aire, si se recuerda, la que se mezcla con el qi para crear la energía funcional de nuestro cuerpo. La coordinación de la respiración con los movimientos y la atención del cuerpo impulsa la energía a través de las vías designadas y abre los bloqueos. Usamos la respiración no solo para abrir estas vías, sino también para reunir y almacenar la respiración y la energía en reservorios específicos (llamados dantiens) en el cuerpo. Un estudiante experto aprende a extraer energía vital del aire a través de la respiración.

Ver también Yin Yoga 101: 3 posturas que construyen un Qi fuerte y saludable.

Tan simple como parece, es este marco el que establece el precedente para que toda la magia ocurra en qi gong. Ahora, hay mucho que decir acerca de los movimientos específicos y la profunda comprensión de las vías de energía y cómo nos afectan, pero incluso si tuviéramos que tomar este nivel de enfoque y pensamiento coordinado y respirar en nuestro día a día. -Vidas diarias, estaríamos muy por delante del juego.

La buena noticia es que estamos a punto de aprender sobre estos caminos, y vamos a desbloquear y entender los mecanismos de acción aquí. Nos ocuparemos del intelecto (yi) y la atención (shen) con la intención (zhi). Una vez que este «eje vertical» de fuego-tierra-agua se haya activado, finalmente habremos desbloqueado los primeros indicios de nuestro tremendo potencial, y una serie de potencias




Teoría del Yin y Yang en el día a día

Yin Yang día y noche
Yin Yang día y noche

Yin y Yang, al igual que la teoría de los Cinco Elementos de TCM, son parte integral de la cultura china y lo han sido durante miles de años. Increíblemente, las referencias a Yin y Yang se remontan a 700 aC. al I Ching (El libro de los cambios, un texto universal en su comprensión y representación del equilibrio dinámico de los opuestos y los procesos de desarrollo y cambio de eventos). Yin y Yang son distintivamente chinos en términos de percepción de profundos principios fundamentales y como una expresión de una manera única de ver el mundo y el gran universo. Son, literal y figurativamente, un mundo aparte del pensamiento occidental.
Energías opuestas pero complementarias

Todo contiene Yin y Yang. Son dos energías opuestas pero complementarias. ¿Qué significa esto realmente? Aunque son totalmente diferentes, opuestas, en sus cualidades y naturaleza individuales, son interdependientes. Yin y Yang no pueden existir sin el otro; nunca están separados Por ejemplo, la noche y el día forman un par Yin-Yang. (La noche es Yin y el día es Yang.) La noche se ve y es muy diferente a la del día, pero es imposible tener una sin la otra. Ambos crean una totalidad, un todo completo.

Esta relación inseparable e interpenetrada se refleja en la forma del símbolo Yin-Yang. Los pequeños puntos dentro de cada una de las dos energías (representadas por blanco y negro) simbolizan que siempre hay algo de Yin (negro) dentro de Yang (blanco) y viceversa. No importa dónde se divide el diámetro del círculo completo, cada mitad siempre contendrá algo de Yin y algo de Yang.

Nada es absoluto con Yin y Yang. La designación de algo como Yin o Yang siempre es relativa a alguna otra cosa. Por ejemplo, el día es Yang, sin embargo, dentro de cada día hay una parte Yang (la madrugada y una parte Yin) al final del día, ya que comienza a convertirse en noche, que es Yin.
Equilibrio y armonía

En el modelo chino Yin-Yang, Yin (el negro) contiene una semilla de Yang (en forma de un punto blanco). Hay Yin, pero curiosamente, Yin también es Yang porque contiene algo de Yang. La verdad es que Yin puede transformarse en Yang bajo ciertas condiciones. Puede hacer esto porque Yang está presente en Yin. Así que hay equilibrio, pero la relación va más allá del equilibrio a una de armonía. Cuando dos cosas están equilibradas, son iguales pero aún están separadas. En una relación de armonía, las dos energías se funden en un todo sin fisuras, como se refleja perfectamente en el símbolo del remolino Yin-Yang.

Esto significa que está ocurriendo un flujo dinámico que automáticamente y continuamente equilibra y reequilibra estas energías. En el mundo natural, este fenómeno se ve en el cambio de estaciones: el frío del invierno cede al calor de la primavera y el verano, y luego gradualmente se vuelve frío en el otoño para convertirse nuevamente en invierno. También puede ver este equilibrio perpetuo en el trabajo en un marco de tiempo más corto cuando una tormenta eléctrica despeja el aire de un día de verano inusualmente cálido y húmedo.

En cuanto a su salud personal, si piensa en cómo se siente cuando se siente realmente bien, ¡podría darse cuenta de que no piensa en absoluto en el bienestar! Todo en tu vida simplemente fluye y se mueve a la perfección, en armonía. Su cuerpo, mente, emociones y espíritu pueden adaptarse y reajustarse a las circunstancias de su vida. Este es precisamente el estado que la Medicina Tradicional China (MTCH) busca crear; la del equilibrio.
Una teoría fundamental para la práctica de la medicina tradicional china.

La teoría de Yin y Yang es fundamental para la práctica de la medicina tradicional china en términos de comprensión, diagnóstico y tratamiento de problemas de salud. En el nivel más básico y profundo, el tratamiento de la MTC busca equilibrar el Yin y el Yang en cada persona. Un antiguo texto de la MTC expresaba el poder y la importancia de Yin y Yang de esta manera: «Si puedes entender a Yin y Yang, puedes tener el universo en tus manos».
Cómo Yin y Yang se aplican a usted y su vida

Quizás se esté preguntando cómo se aplican Yin y Yang a usted y su vida, y a cualquier problema de salud que pueda tener. Las teorías son interesantes, pero a menos que tengan algún significado para tu propia experiencia, ¿cuál es el punto?

Primero, la teoría del Yin-Yang nos dice que, en el nivel macro, la escala más grande que se pueda imaginar, todas las cosas siempre se están equilibrando y rebalanceando en un estado de perfecta armonía. Sí, hay un cambio incesante, sin embargo, este movimiento y flujo, en su nivel más profundo, está creando armonía, es perfecta armonía. Yin y Yang son las dos energías que encarnan la ley universal, que asegura que todas las cosas permanezcan en armonía.

A menudo es difícil ver esta armonía en una escala más pequeña, en el mundo que nos rodea, por ejemplo. No siempre es evidente en el mundo que los humanos han creado y especialmente en nuestras ocupadas y frecuentemente complicadas vidas modernas. Pero piénselo: si realmente entiende y cree en Yin y Yang, la armonía es el marco arquitectónico universal que subyace e impacta en esta realidad. Entonces, en esencia, la armonía es el único terreno por el que debemos caminar y es el aire que necesitamos respirar.




Yin Yang, el símbolo de la paz, el balance y la armonía

Yin Yang, el símbolo de la armonía, el equilibrio y la paz
Yin Yang, el símbolo de la armonía, el equilibrio y la paz

Yin-Yang es un concepto profundamente arraigado en la filosofía taoísta, que representa el estado constante de cambio o dualidad en el universo que forma un todo. Describe cómo las fuerzas opuestas están interconectadas y son mutuamente dependientes en el mundo natural; y, la armonía solo se logra cuando las dos fuerzas combinadas, están en equilibrio.

Cualquier fenómeno dentro de la naturaleza puede entenderse en relación con otro; uno siempre será yin o yang en comparación con el otro. Por ejemplo, la niebla de la mañana (yin) se disipa por el calor del sol (yang); la oscuridad de la noche (yin) es reemplazada por la luz del día (yang). Uno simplemente no puede existir sin el otro, la sombra no puede existir sin la luz.
Yin y Yang explican el estado del universo en constante cambio, pero manteniendo su unidad

Yin se caracteriza por ser lento, suave, ceder, difuso, frío, húmedo y pasivo; y se asocia con el agua, la tierra, la luna, la feminidad y la noche.

Yang, por el contrario, es rápido, duro, sólido, enfocado, caliente, seco y agresivo; y se asocia con el fuego, el cielo, el sol, la masculinidad y el día.

Yin-Yang está cambiando continuamente, y se están transformando sin cesar unos en otros en una danza eterna de conversión, y dentro de este cambio constante hay un patrón cíclico. El símbolo muestra los cambios cíclicos, y los puntos dentro de las mitades blancas y negras indican que dentro de cada una está la semilla de la otra.
Yin Yang y el cuerpo humano.

De acuerdo con la práctica curativa tradicional china, la energía vital o el qi fluye a través de canales o vías conocidas como meridianos, que existen dentro del cuerpo sutil. Las dos formas más fundamentales de qi son Yin-qi y Yang-qi, las energías primordiales femeninas y masculinas.

El equilibrio de Yin-Yang puede sesgarse si hay exceso o deficiencia de Yin o Yang. Por ejemplo, el exceso de Yang resulta en fiebre, el exceso de Yin podría significar la acumulación de líquidos en el cuerpo. Cuando los aspectos yin y yang del Qi están en armonía entre sí, hay salud, bienestar y satisfacción.

El exceso o la deficiencia de Yin o Yang se basa en su estilo de vida: los alimentos que come, el aire que respira, el ejercicio, su estado psicológico y mental. Por ejemplo, el pensamiento excesivo, la preocupación, el estrés o las emociones negativas conducirán a un desequilibrio en la energía vital o Qi en su cuerpo.
Cualidades del Yin Yang y su relación con los órganos.

Nuestros órganos internos también tienen su propio equilibrio de yin yang. Los cinco órganos yin incluyen el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones. Las funciones Yin tienden a ser nutritivas, refrescar, construir y relajar y se relacionan con la estructura o sustancia de los órganos.

Las cualidades del Yang tienden a energizarse, calentarse, consumir, digerir, estimular y relacionarse con la actividad funcional de los órganos.

El yin yang no existe de forma aislada, sino que se encuentra en un estado dinámico en el que interactúan y se regulan para mantener el equilibrio en el cuerpo humano.
¿Cómo podemos aplicar el Yin-Yang en nuestra vida diaria?

Chuang Tzu, otro sabio taoísta legendario, afirma que, según tu punto de vista, «todo puede ser un» eso «; todo puede ser un «esto». Por lo tanto, «eso» viene de «esto» y «esto» viene de «eso», que significa «eso» y «esto» se dan a luz unos a otros. Cuando ya no hay más separación entre «eso» y «esto», se llama ser uno con el Tao «.

Yin-yang intenta mostrar que la vida es posible solo por la interacción entre las fuerzas naturales. En lugar de tratar de llegar al extremo de cualquier cosa (demasiada riqueza, felicidad total, ningún miedo, etc.), uno debe buscar el equilibrio entre los dos.

Vivimos en una sociedad donde estamos condicionados a pensar ya sea «bueno» o «malo», «correcto» o «equivocado», «claro» u «oscuro», pero debemos mirar más allá de estas contradicciones y abrazarlo, fluir con lo que viene junto con. No olvides que lo que sube disminuye, y viceversa, todos somos parte del otro lado de alguna manera; parte del todo.
Las mitades blancas y negras dentro del círculo representan Yin-qi y Yang-qi, las energías primordiales femeninas y masculinas cuya interacción da nacimiento al mundo manifiesto: a los Cinco Elementos

Muchas veces luchamos con una situación porque no reconocemos el cambio o nos resistimos a ello, pero si estamos en sintonía con los patrones de cambio, tenemos el potencial de ser una fuerza armonizadora.
Las siguientes líneas de Lao Tzu (Tao Te Ching – Capítulo 4) lo explican maravillosamente:

    El Tao es un recipiente vacío; Se usa, pero nunca se llena.
    ¡Oh, insondable fuente de diez mil cosas!
    Desafilar la nitidez,
    Desenredar el nudo,
    Suavizar el resplandor,
    Fusionarse con el polvo.

Fuente de imagen y referencias: International Qi Gong Association




Certificaciones y avales

JING CHI SHEN es una Escuela de Artes Marciales y Sabiduría Iniciática Ancestral, que aúna varias disciplinas y terapias milenarias orientales y occidentales para el desarrollo interno y externo del ser.

Consulte aquí el motivo de la elección del nombre de la escuela: Por qué JING CHI SHEN

La Escuela JING CHI SHEN como todas sus iniciatvias, cursos y capacitaciones son avaladas y certificadas por:

  1. Congreso Virtual Mundial de e-Learning
  2. Federación Internacional de ReikiInternational Reiki Federation (FEDIR)
  3. Federación Internacional de Artes Marciales Unidas – Federated International Union of Martial Arts (FIUMA)
  4. International Qi Gong Association (IQGA)

Congreso Virtual Mundial de e-LearningFederación internacional de ReikiFederated International Union of Martial ArtsInternational Qi Gong Association

 

 

Es así que la JING CHI SHEN es respalda y avalada por dichas entidades y las instituciones que la certifican, convirtiéndose así en la primera Escuela de artes marciales y terapias holísticas complementarias avalada por 8 organismos: 4 instituciones y 4 universidades internacionales.

Mayor información en: http://www.congresoelearning.org/page/certificaciones

El Congreso Virtual Mundial de e-Learning, un congreso desarrollado de forma completamente colaborativa y abierta, cuenta con declaratoria de interés por parte de la Lesgislatura de la Provincia de Sante Fé (Argentina), aval de dos universidades nacionales de Argentina (Universidad Nacional de San Luis y Universidad Nacional de Tucumán), de la Universidad Católica de Pelotas (Brasil) y de una universidad de México: Centro Universitario Haller.

Esta última institución, que es reconocida oficialmente en la Subsecretaría de Educación de su país, no solo avala el Congreso, sino también aprueba y certifica todas las actividades académicas que se desarrollen en él, convirtiéndose así el Congreso Virtual Mundial de e-Learning, en el primer proyecto colaborativo abierto que logra unir de forma tangible la virtualidad con el mundo académico tradicional.

A los diplomas y certificados que se otorguen en este congreso -sean de ponencias, talleres, cursos, investigaciones desarrolladas u otros proyectos- podrán adjuntarse dichas resoluciones al momento de la presentación de la documentación para demostrar el reconocimiento y la acreditación de este mega evento virtual.

Descargar:

1. Resolución Universidad Nacional de Tucumán (UNT)

2. Resolución Universidad Nacional de San Luis (UNSL) (2012)

3. Declaratoria de Interés Legislatura de la Provincia de Santa Fé

4. Aval del Centro Universitario Haller

5. Resolución Universidad Nacional de San Luis (UNSL) (2013) y Rectificatoria

6. Reconocimiento a sus estudiantes de la Universidad Católica de Pelotas

 

A todos los diplomas otorgados por la Escuela de Artes Orientales y Sabiduría Iniciática Ancestral JING CHI SHEN podrán y deberán adjuntarse por impreso dichos avales universitarios.

Los esperamos para compartir amor y sabiduría ancestral.

Claudio Ariel Clarenc

Director




Por qué JING CHI SHEN

jingchishenLos 3 tesoros o San Bao es una antiquisima forma didáctica de la cultura China para entender nuestra compleja naturaleza y su equilibrio tan frágil. Estando en equilibrio estos tres tesoros hay salud, plenitud y vida. En desequilibrio cualquiera de los tres afecta a los otros dos.

La medicina China influenciada por el Taoísmo, nos habla de estos tres tesoros, como la causa de cualquier patología.Si una persona se lastima, tiene algún accidente o daña en mayor o menor grado su cuerpo se verá afectado su JING o cuerpo físico o estructura. Si esta cansado y sin fuerza se sentirá con menos Qi o energía. Si sufre una pena o esta muy preocupado su SHEN estará dañado.

Entre los 3 tesoros o niveles hay una relación de sustento y una relación de gestión. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los tres niveles ó tesoros se consideran correlativos a tres sustancias o aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

El 1º es el Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y también lo que somos, es el cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing Posnatal. El primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona el modo en que la persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es adquirido por medio de los alimentos (cielo posterior). Se deriva de las partes purificadas de lo que se ha comido y añade más vitalidad al Jing Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se almacena en los riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.

El ideograma de Qi representa un grano de arroz, que proviene de la tierra (Yin), del que emana vapor (Yang). El Qi es la capacidad de activar y mover. Está en todo el Universo, ya sea materia orgánica o inorgánica. En occidente se ha traducido como energía. Se define como algo infinitamente pequeño que no se puede ver; sólo pueden apreciarse sus manifestaciones, el movimiento, animado o inanimado, que genera.

Qi puede ser traducido como vitalidad , aunque ese término es una simplificación excesiva. Qi es la energía de la vida que se adquiere a través de la respiración y la alimentación y se manifiesta como nuestro día a día.

Síntesis de las funciones del Qi en el organismo:

  1. Origina y acompaña todo movimiento.
  2. Protege de las energías perversas externas.
  3. Transforma los alimentos en otras sustancias como sangre (Xue), lágrimas, orina, etc.
  4. Transporta lo transformado de los alimentos (diferentes tipos de Qi) hacia donde corresponda.
  5. Retiene o contiene cada cosa en su sitio: la sangre (Xue) en los vasos, los órganos en sus cavidades… Además, evita la pérdida excesiva de líquidos.
  6. Calienta el cuerpo.

En el ser humano, el Qi emerge del Jing. Hay varios tipos de Qi según su fase de transformación y la función que realiza:

  • Ÿ Yuan Qi – Qi original: proviene del cielo anterior, del Jing prenatal (herencia genética). La velocidad a la que se desgasta condiciona la duración de la vida. Depende del cielo posterior (alimentación, estilo de vida) para mantenerse. Contiene el Yuan Yin y el Yuan Yang, por lo que el Yuan Qi es la base del Yin y del Yang del organismo.

Funciones:

  1. Activa, da vigor a todo el cuerpo.
  2. Mora entre los dos Riñones, está relacionado con sus funciones y con el Qi de Riñón.
  3. Ayuda en la transformación del Zong Qi en Zhen Qi.
  4. Ayuda en la producción de sangre (Xue).
  5. Se manifiesta en los puntos Yuan.
  6. Fluye hacia arriba para ayudar en la respiración.
  • Ÿ Gu Qi – Qi de los cereales o Qi de los alimentos: proviene del cielo posterior. Es producto de la primera transformación que el Bazo hace de los alimentos, pero es un Qi muy “burdo” y el cuerpo no puede usarlo, todavía.
  • Ÿ Zong Qi – Qi esencial o Qi de reunión o Qi ancestral o Qi torácico: procede de la combinación entre el Gu Qi, producido por el Bazo, con el aire inspirado por los Pulmones.

Funciones:

  1. Alimenta el Corazón y los Pulmones.
  2. Intensifica la función de los Pulmones de controlar el Qi y la respiración.
  3. Intensifica la función del Corazón de gobernar la sangre (Xue) y los vasos sanguíneos.
  4. Controla el habla y la potencia de la voz.
  5. Facilita la circulación de la sangre (Xue) para que llegue a las extremidades.
  6. Fluye hacia abajo para ayudar a los Riñones.
  • Ÿ Zhen Qi – Qi verdadero: última fase de transformación del Qi. Se forma en los Pulmones. Es la energía que circula por los meridianos (Jing Luo). Según Guerín (2009: p.17), en el punto 17RM, Zhen Qi se transforma en otros dos tipos de Qi: Ying Qi o Yong Qi y Wei Qi.
  • Ÿ Ying Qi o Yong Qi – Qi nutritivo o Qi alimenticio: circula mezclado con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es el Qi que se estimula con Acupuntura.
  • Ÿ Wei Qi – Qi defensivo: lo controlan los Pulmones. Circula en las capas externas del cuerpo, fuera de los meridianos (Jing Luo), “bajo la piel, entre los músculos, se vaporiza entre las membranas y se difunde por el pecho y el abdomen” (“Preguntas Simples”, capítulo 43).

Funciones:

  1. Protege el cuerpo del ataque de las energías perversas exógenas.
  2. Ayuda a calentar, humedecer y nutrir piel y músculos.
  3. Regula la apertura y cierre de los poros.
  4. Regula el sudor (a través de los poros).
  5. Regula la temperatura corporal (gracias a la sudoración).

Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo humano. Es la consciencia humana, la fuerza de la personalidad, la capacidad para pensar, formar ideas, discriminar y elegir correctamente…

Aunque no hay una traducción precisa de Shen , a menudo se traduce como EspírituShen es la vitalidad y la estabilidad de la mente y del espíritu humano. Una persona con una fuerte Shen es el que está en calma y en paz, fuerte de mente, consciente, claro, centrado, profundamente inteligente y profundamente feliz. Una persona que es amable, generoso y dar y que tiene un gran corazón se dice que tiene una gran cantidad de Shen .

El ideograma de Shen está compuesto por dos partes, la primera (Shi) representa una profecía de los cielos. La segunda es (Shen) que significa extenderse hacia todos los seres vivos. De alguna forma, el Shen representa la conexión que tenemos los seres vivos con una presencia divina.”


“El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para controlar la energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos vitales.

Escuela de Artes marciales Jing Chi Shen(…) alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si hay buena cantidad y calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de manera óptima el Shen florecerá y habrá alegría, estabilidad emocional, conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad. (…)

El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la larga, el cuerpo físico y toda alteración orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p 19).

Qi y Chi no significan lo mismo, pero de una forma el primero están incluido en el segundo y, adicionalmente, suele pronuciarse como Chi la palabra Qi. Por todo lo explicado anteriormente, Jing Chi Shen es el nombre de la escuela.

 

 

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